L’Ars moriendi ou comment mourir dans les règles de l’art

Puisqu’on ne meurt qu’une seule fois, autant ne pas rater ce grand moment. Déjà au Moyen Âge, la préoccupation première de tout bon chrétien c’est de « faire une bonne mort » et vous allez voir que le programme n’est pas très réjouissant !

L’art de bien mourir

Bien mourir, dans la tradition de l’Église catholique, ça n’est pas une mince affaire, c’est même tout un art auquel on doit s’exercer tout au long de sa vie. En effet, si vous attendez d’être en péril de mort pour vous en préoccuper, il sera trop tard ! Ce serait un peu trop facile…

Ainsi il faut s’appliquer, dès sa prime jeunesse, à mener une vie droite en rejetant les biens matériels et les plaisirs terrestres. Dans les livres d’heures, ces guides de dévotion personnelle réservés aux plus aisés, les invocations de martyrs et les psaumes de supplication de l’office des morts permettaient de prier pour faire une bonne agonie, pour avoir le temps d’expier ses péchés avant de rendre l’âme.

Recueil de prose et de vers concernant Alexandre, Annibal et Scipion, Hector et Achille, Dagobert, Clovis II et Charles VIII, Philippe le Beau, roi d'Espagne, les comtes de Dammartin, XVIe, BNF
Recueil de prose et de vers […], XVIe siècle, BnF.

Ouvrages plus spécifiques encore, les artes moriendi (les arts de mourir) connaissent un succès fou et une large diffusion dès le XVe siècle. On y trouve le cheminement spirituel préparant à la « bonne mort » en suivant notamment le modèle du Christ (l’Imitatio Christi), ainsi que « les tentations qui assaillent le mourant, les questions à lui poser, les prières qu’il doit prononcer, les conduites que doivent tenir ceux qui l’entourent et les prières qu’il leur convient de dire ». Je vous le disais, tout un programme ! En résumé, il y a trois attitudes primordiales à adopter pour bien mourir. Cela passe tout d’abord par l’acceptation pleine et entière de la décision de Dieu : ça y est, c’en est fait, l’heure est venue et il faut bien se résoudre à quitter la terre. Ensuite, il faut paisiblement se détacher du monde pour se tourner vers Dieu et enfin faire preuve de toute sa dévotion et de son amour envers le Tout-Puissant. Bon, ça n’a pas l’air bien méchant…

Et puis arrive le jour fatidique et tous ces préceptes semblent beaucoup moins faciles à appliquer. On a beau s’être préparé mentalement, avoir multiplié les actes de foi, de charité et de contrition ainsi que le recommandent les ouvrages de dévotion et avoir prié tout son soûl pour une bonne agonie, on a plus tellement envie de se tourner béatement vers le Créateur et de lui tendre les mains. C’est la panique totale ! Heureusement, une fois de plus l’Église a tout prévu en matière de littérature d’accompagnement vers le tournant fatal. Les pétochards peuvent ainsi consulter les maximes de La cour sainte (1653) du prêtre jésuite Nicolas Caussin qui, dans son chapitre De la façon de bien mourir, nous livre quelques menus conseils et autres « exhortations pour les personnes délicates qui craignent de mourir ». Ainsi, armé d’un ultime courage, le bon chrétien est prêt pour la dernière étape du parcours : recevoir les derniers sacrements. Et le mourant n’est alors pas au bout de ses peines…

L’onction de l’extrême

Dans l’antichambre de la mort, le moribond étendu sur son lit attend fiévreusement la venue du prêtre chargé de lui administrer les derniers sacrements et de recommander son âme à Dieu. Il entend au loin résonner dans les rues la clochette qu’agite l’enfant de chœur qui précède le curé, avertissant ainsi tout le village qu’il apporte l’extrême-onction et qu’un décès est imminent. Sur leur passage les badauds s’arrêtent, les hommes se découvrent, les femmes se signent ou encore s’agenouillent… Chacun se dit : « mieux vaut lui que moi » ! Mais ne nous attardons pas sur le paysage, il n’y a pas une minute à perdre car pour le futur défunt, il s’agit de rester encore un peu en vie, de tenir bon jusqu’à la fin du rituel. En proie aux affres de l’agonie, il a encore un dernier effort à fournir car l’extrême-onction n’est pas un sacrement passif ! Tout mourant qu’il est, il doit participer à la cérémonie et répondre aux exhortations du prêtre ; il doit absolument avoir le temps d’expier ses péchés avant de mourir, le salut de son âme en dépend !

Une extrême-onction réussie nécessite donc une mort lente mais surtout consciente. Bien évidemment, pas question de faire appel à un médecin pour tenter de retarder l’échéance puisque Dieu à décidé du jour et de l’heure, il serait quelque peu inconvenant de proposer de décaler le rendez-vous. De même, les médicaments soulageant la douleur risqueraient de le mettre dans un état second, voire de lui faire perdre connaissance, et allez obtenir de fervents aveux d’un comateux… La médecine est ainsi bannie du rituel. De toute façon, pour l’homme du peuple la question ne se pose même pas ; sous l’Ancien Régime seule l’élite — les rois et les princes — avaient recours aux remèdes (pas toujours efficaces) des médecins.

Revenons à notre pauvre mourant résigné face à son destin. En proie à toutes sortes d’infirmitas (maladie, sénilité…) il doit encore raison garder et s’accrocher car de son investissement dans ce dernier sacrement dépendent son salut ou sa damnation. On est justement en train de lui rappeler qu’il doit suivre l’exemple du Christ, modèle de la souffrance endurée et acceptée. Autour de lui dans la petite chambre éclairée d’une maigre bougie sont réunis ses parents, amis et voisins, venus unir leurs prières et l’accompagner dans cet ultime combat. L’extrême-onction est une cérémonie publique et collective dans laquelle la participation spirituelle de chacun compte.

extreme-unction-1640 Poussin
Extrême-onction, Les sept sacrements, Nicolas Poussin, 1639.

C’est devant cette assemblée éplorée et dévote que le mourant, selon la tradition médiévale du dernier sacrement (sacrement des malades), entre alors en confession. Malgré l’oreille tendue de l’assistance, il se doit d’avouer une dernière fois les péchés qu’il aurait omis d’avouer jusqu’alors avant de comparaître devant le juge suprême. Autant vous dire qu’il est inutile de tricher, le Purgatoire l’attend juste derrière et mieux vaut se prendre une dernière gifle conjugale que de se condamner à la damnation, soyons sérieux ! Après avoir tout avoué, le prêtre lui administre une dernière fois la communion — le très saint viatique — censée lui garantir un passage dans l’au-delà sans encombre. Pour finir, il reçoit l’extrême-onction (qui donnera officiellement son nom à l’ensemble du sacrement à partir du concile de Trente au XVIe siècle) : il est oint en différents endroits du corps (les zones par lesquelles les péchés sont entrés : front, yeux, nez, bouche, oreilles…) avec l’huile sainte que l’on nomme le saint-chrême. Enfin, il entend prononcer les douces paroles du prêtre : « Que par cette onction sainte et par son infinie miséricorde, le Seigneur vous pardonne tous les péchés que vous avez commis ». Ouf ! Quand on avait réussi à tenir jusqu’à ces paroles rédemptrices, c’était gagné. Après tous ces efforts, on n’avait pas volé sa vie éternelle !

Extrême-onction, Détail des sept sacrements de Roger van der Weyden 1445.
Extrême-onction, détail du Retable des sept sacrements de Roger van der Weyden, 1445.

Ainsi pendant des siècles, le prêtre — souvent appelé in extremis — était le dernier interlocuteur du mourant. Mais dès la fin du XVIIIe siècle, les avancées médicales permettent d’influer sur la mortalité et de tenter de prolonger la vie. Au XIXe siècle, l’accès aux soins se démocratise, s’étendant aux couches plus basses de la société par le biais des dispensaires, des hospices ou encore des bureaux de bienfaisance installés dans les villes pour secourir les indigents. À partir de ce moment, le soin du corps — qui n’est plus réservé aux seuls malades mais aussi aux mourants — prend le dessus sur le salut de l’âme et la mort s’apparente de moins en moins à une fatalité divine. Dès lors, la présence du médecin tend à se systématiser au chevet des personnes en fin de vie, chassant quelque peu le prêtre du terrain. Néanmoins, l’Église maintient son discours doloriste médiéval, refusant l’utilisation d’antalgiques qui empêchent le patient de vivre pleinement son extrême-onction en le soustrayant aux douleurs rédemptrices de l’agonie. Eh oui, n’oublions pas que l’on est censés payer pour ses péchés ! Comme le rapporte Anne Carol dans son ouvrage Les médecins et la mort, XIXe-XXe siècle : « une agonie douloureuse peut aider à conquérir le salut ; supprimer ces douleurs fait courir le risque d’ôter au malade “le sens et le bénéfice de la douleur” ». Ainsi, l’Église et les médecins catholiques condamneront jusqu’à l’entre-deux-guerres l’emploi de la morphine (dont le principe actif est isolé de l’opium en 1805 par le pharmacien allemand Sertürner qui lui donne en 1817 le nom de morphine en référence à Morphée, le dieu ailé des songes). De plus, en cas de mauvais dosage — d’overdose — le médecin se voyait aussitôt accusé d’euthanasie, de meurtre si vous préférez. Dès le XXe siècle, avec la fréquence croissante des décès à l’hôpital, l’Église fut bien obligée d’admettre une inévitable déritualisation du sacrement de l’extrême-onction et d’assouplir — un tantinet — son regard sur la mort.

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MA BIBLIO :

ARIES Philippe, « Attitudes devant la vie et devant la mort du XVIIe au XIXe siècle » dans Population, 4e année, no 3, 1949, pp. 463-470.

CAROL Anne, « Prêtres et médecins face à la mort et aux mourants en France, XIXe-1re moitié du XXe siècle » dans Rives nord-méditerranéennes, 2005.

CHARTIER Roger, « Les arts de mourir, 1450-1600 » dans Annales. Économies, Sociétés, Civilisations. 31e année, no 1, 1976. pp. 51-75.

CORAILLON Cédric, « Les deux morts de Louis XIII » dans Revue d’histoire moderne et contemporaine 1/2008, no 55-1, p. 50-73.

ISAMBERT François-André, « Les Transformations du rituel catholique des mourants » dans Archives de sciences sociales des religions, no 39, 1975. Évolution de l’image de la mort dans la société contemporaine et le discours religieux des Églises [actes du 4e colloque du Centre de sociologie du protestantisme de l’université des sciences humaines de Strasbourg (3-5 octobre 1974)], pp. 89-100.

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